La Muerte

viernes, 13 de julio de 2007

"La vida se basa en la consciencia. La muerte no es nada para nosotros porque significa la ausencia de consciencia"

Epicuro. Máximas para una vida feliz
(La cita es una traducción personal)
Hay una idea que lleva tiempo rondándome y la quería compartir con vosotros.
Todos, en algun momento, hemos tratado de recrear mentalmente la experiencia de la muerte. Al igual que nos sentimos impulsados a recrear las sensaciones de las cosas comunes que nos rodean, tratamos de recrear la "experiencia" de la muerte, que, tarde o temprano, todos tendremos. El problema es sencillo, no hay ningún indicio de experiencia previa que nos pueda ayudar.
La idea que me ronda es que eso no es cierto del todo.
Pero para eso debemos admitir, previamente, algunas premisas sobre que es la muerte. Primero acordamos esas premisas y luego analizamos si tenemos alguna experiencia similar. Por eso este post no tiene ningún valor, porque sería muy difícil llegar a un consenso sobre que es la muerte. Vamos a intentarlo, y para eso nos basaremos en la máxima de Epicuro. Partimos de la base de que la muerte es, ni mas ni menos, la total ausencia de consciencia. La "organización" biológica que me forma se "dispersa" de forma irreversible y, con ella, mi conciencia. Visto así hay un periodo de tiempo en el que nuestro "estado" sería de "muerte", y es todo el tiempo antes de nacer. Entonces nacemos, vivimos la vida, y al final regresamos a ese estado en el que estabamos antes de nacer, el estado de ausencia de consciencia.
Pero realmente pienso que durante la vida experimentamos ese estado de forma frecuente. Casi a diario. Para demostrarlo tendremos que utilizar un experimento mental, que es un un razonamiento lógico sobre un experimento no realizable en la práctica, pero cuyas consecuencias pueden ser exploradas por la imaginación. Es lo que los cientificos usan cuando todavía no hay posibilidades tecnológicas (o económicas, jeje) para llevarlo a cabo, como es el caso del famoso gato de Schrödinger.
Imaginemos que podemos duplicar a un ser humano con total exactitud. Podemos clonar tanto su fisico, atomo a atomo, como su disposición neuronal, incluyendo todas las motivaciones y recuerdos. Entonces seleccionamos a un sujeto, llamemosle A, y cuando se va a acostar y se duerme le inducimos a la muerte. Entonces le sustituímos en la cama por su "clon", llamemosle A2, que, recordemos, tiene exactamente los mismos recuerdos y experiencias que A hasta esa noche. Lo que resulta es que A2 jamás notaría la diferencia, jamás se daría cuenta del cambio. Ahora supongamos que eso ocurre con cada uno de nosotros cada noche: no hay forma de saberlo. Osea que mi yo A, de ayer, que era realmente yo, está muerto. Y mi yo de hoy, osea mi A2 solo tiene unas horas de vida. Me morí anoche y no lo sabía; el problema es que no tengo forma de saber si es verdad. Esto tiene muchas implicaciones que llevarían mucho texto para desarrollar, asi que iré a lo que mas nos interesa: esto es posible porque cada vez que dormimos y perdemos la consciencia (lógicamente excluyo a los sueños), estamos experimentando la muerte. Solo que es un estado reversible, del que salimos en cuanto despertamos.
Las implicaciones emocionales, que es lo que mas interesa en estos casos, son claras; la muerte no es mala ni buena. Simplemente no es nada. No diríamos que cuando dormimos profundamente, sin consciencia de nosotros mismos, lo pasamos mal, o bien. No decimos que antes de nacer fue horrible, o fue bueno. El estado de muerte es lo mismo que en esos casos.
Mucha gente opina que lo malo no es la muerte en sí, sino la espera o el tiempo que tarda en llegar. Pero si asumimos que algo, la muerte en este caso, no es nada para nosotros, su llegada tampoco tiene que significar nada. Si al acostarnos para dormir no tenemos miedo, ¿porque tenerlo al morir?
La próxima vez que os metais en la cama (para dormir, claro ;) recordar que no hay diferencia entre lo que haceis y morir. En resumen, se que es obvio que si aceptamos que la muerte es la ausencia de consciencia, cada vez que tenemos una pérdida de consciencia (como al dormir) estamos experimentándola; sólo quería ilustrar su similitud mediante el experimento.

P.D.: Durante todo el texto estoy utilizando la expresión "experimentar la muerte". Lógicamente es un error de expresión, dado que, si la consciencia es sentir y experimentar sensaciones, la ausencia de consciencia no se puede "experimentar".

17 comentarios:

Anónimo dijo...

Me ha parecido grandísimo el post. Por supuesto, estoy de acuerdo con él siempre que como dices, partamos de la premisa de Epicuro, de no ser así habría que pensar de otro modo.

Cuando dices que la muerte no es mala ni buena, no puedo evitar pensar en Nietzsche y su trasvaloración de todos los valores, cuando viene a decir que bueno y malo son conceptos que real y "tangiblemente" no existen, sino que no son más que juicios de valor que el ser humano dicta debido al contexto, educación y muchos otros factores.

Ya te digo, muy interesante el post de hoy. Por cierto, agradecerte que te pases a menudo por nuestro blog y dejes caer algún comentario, estamos trabajando en próxima actualización a lo grande, os mantendremos informados :$. Un abrazo

Anónimo dijo...

El sueño no es una "perdida de consciencia"...tan solo se trata de un nivel diferente consciencia...en determinadas fases del sueño la actividad cerebral alcanza niveles similares a los de la vigilia (estar despierto)...durante el sueño incluso se puede aprender. El sueño es un reglo o una maldición según se mire pero no da miedo.
La muerte es la certeza de un proceso que se inicia en el mismo momento de la fecundación...la muerte es pasar al plano de la "nada"...."desaparecer"

Deikakushu dijo...

Ntemec: No hace falta que me agradezcas que me pase por tu blog, jeje, es muy divertido y me gusta mucho las nuevas entradas. Yo también soy un gran admirador de la obra de Nietzsche, es imprescindible para el pensamiento moderno.
anónimo: no creo haber dicho en ningún momento que los sueños sean una pérdida de consciencia. Lo que está claro es que durante el tiempo que estamos dormidos existe una pérdida de consciencia, ¿o tu permaneces consciente toda la noche? Y es a esa pérdida a lo que me refiero en el post. Tampoco creo haber dicho que el sueño de miedo. De hecho he querido expresar todo lo contrario, que la muerte no es algo que debamos temer. Sobre tu definición de la muerte me parece poco concisa, ¿el plano de la nada? me recuerda un poco a la Historia Interminable. Gracias por comentar.
P.D: gracias por la aclaración sobre el estado de vigilia ;)

Valk dijo...

Estoy de acuerdo con tu exposición (siempre partiendo de Epicuro).
Yo creo que NO se teme a la muerte, sino todo lo que conlleva o lo que se cree que conlleva la experiencia mortal.

Se teme el dolor, la mayoría de las veces, se teme la pérdida por el apego que sentimos a lo que queda vivo, el llanto contenido. Tememos morir sin haber vivido lo suficiente, sin haber amado lo suficiente. Eso es lo que nos da miedo.

La Muerte será la última en partir, eso si que tiene que ser duro.
Leí una vez de N. Gaiman, algo que Muerte, hermana de Sueño decía: "al final pondré las sillas sobre la mesa, apagaré las luces y cerraré el universo cuando salga".

Yo no temo a la Muerte, y vosotros?

Anónimo dijo...

Estudiaba Filosofía hasta hace muy poquito, pero por diversos motivos he decidido aparcar los estudios por el momento y currar. A lo que iba: uno de los temas más recurrentes en el debate diario en el aula era por supuesto la muerte, y especialmente uno de mis profesores (uno de los mejores que he tenido en mi vida estudiantil) trataba el tema con bastante regularidad.

La tesis doctoral del docente en cuestión era acerca de Heidegger, por lo que nos empapamos del susodicho y de Nietzsche por un tubo. Por ende, nos sumergimos bastante (si es que la Filosofía no lo hace lo suficiente ya) en el mundo heleno, y una de las cosas que los dos filósofos alemanes postulaban acerca de la forma de vida en la Grecia Antigua era que el griego vivía la tragedia (el famoso "Espíritu de la Tragedia" nietzscheano) de saber que no era mortal. Sin embargo, en su caso su existencia no se enfocaba, como pienso que en su mayor parte la nuestra, a renegar o "tapar" de algún modo el perecer, sino que conseguían seguir viviendo su propia historia asumiendo con todas las consecuencias de conocer perfectamente que algún día morirían.

Visto desde nuestra perpesctiva, esto último es sin duda casi una proeza, teniendo en cuenta que posts tan interesantes como este modestamente pienso que son una muestra más de nuestra inquietud hacia la muerte. Realmente, al menos en mi caso se me hace difícil asegurar si lo que me atemoriza es la muerte como momento, como incertidumbre o como pérdida de todo lo que "poseo" en vida.

Al parecer y por lo que como os he dicho he leído del tema, en la Grecia clásica la forma de mirar al fenecer era una muy distinta. Quizá en este momento veamos esa manera de pensar como un símbolo de valentía, pero muy probablemente para ellos era lo "normal"; de hecho, bien podríamos decir que era la única forma de no morir en el intento de asumir la muerte. Paradójico, sin duda. Y otro ejemplo más para añadir a toda la lista que siguen confirmando aquella teoría que comparto plenamente de que hay que observar el contexto en el estudio de la Historia para comprenderla heurísticamente.

Perdonad el comentario tan largo, pero me ha parecido que el tema merece mucho la pena. Si os lo saltáis lo entiendo perfectamente, pero gracias de todos modos. Un abrazo

... dijo...

Sobre viajar a China...

Si me lo permites te daré otro consejo. Revisa cada cierto tiempo amigo la web de Vuiling y verás qué ofertas ahí para viajar a China. Si te gusta y es un deseo que tienes de hace tiempo, no te lo dejes en el tintero, date un lujito alguna vez que la vida es muy triste.

Un abrazo compañero.

PD: Mírate también la web de atrápalo, también tiene buenas ofertas.

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Con arreglo al post, me gustó el sentido con el que explicas algo tan evidente para todos, el sentido de la muerte.

Te dejo este enlace de mi blog para que lo leas y me digas qué te ha parecido.

http://albertozambade.blogspot.com/2007/04/el-sentido-de-morir.html

En parte tenemos algo que compartimos desde siempre.

Un abrazo.

Milgrom dijo...

Yum. yum, menuda forma de empezar un lunes....Por cierto, interesante post.

Deikakushu dijo...

Valkiria: muy buena la cita de Sandman. Gran personaje Muerte, el propio Gaiman dijo que lo creo pensando en lo que le gustaría a él que fuera la muerte. En cuanto a lo que comentas de la sensación de pérdida (a la que también hace referencia Entemec) debemos recordar que, en el caso de que la muerte suponga el fin de la consciencia, el término pérdida o ganancia no tiene sentido. vivr plenamente o amar tienen sentido durante la vida, no después.
Entemec: Muy interesante el comentario, y desde luego el que se lo salte no sabe lo que se pierde. En relación a enfrentar la muerte a través de la Historia, no se si es mi forma de verla, pero es bastante mas duro que pensar que de una u otra forma hay un dios benévolo que te va a admitir en su seno y vas a ser feliz eternamente. aunque no tenga ningún sentido supongo que debe tranquilizar bastante.

Deikakushu dijo...

Dardo: desde luego que en cuanto pueda hago ese viaje. Gracias por los consejos, me los apunto. Tu estuviste mucho allí?
En cuanto a tu post me parece que expones una de las claves de la felicidad humana; el sentido de la vida está en la propia vida, no mas allá, actuar de igual forma al margen de lo que halla después. Creo que todo el mundo debería comportarse así. Un abrazo
Milgrom: pues yo lo he empezado genial leyendo vuestro meme, jeje...
Gracias

David García dijo...

Loco me dejas. Yo desde luego pienso que la muerte es el final, Se acabó. The end of laughter and soft lies... ya sabes.
Miedo? dudo que haya alguien que no lo tenga

Deikakushu dijo...

En eso estamos de acuerdo Ziggy, dudo que alguien, por muy creyente que sea, no haya tenido miedo ni una vez en su vida. Es una de las cosas que nos une a todos. The end of nights we try to die...

Elbereth y su silencio dijo...

Buena noche, pequeñajo ¿Se me permite ese término afable? :-)

¿Sabes que te has metido de lleno en un tema muy, muy complejo? Sí, claro que lo sabes. Difícil de abordar con una sóla entrada. No puedo comparar lo sueños con la muerte. Emocionalmente hablando, dejo los tecnicismos a un lado.

De la muerte me molesta que sea el fin. Si supiera que hay otro tipo de consciencia o existencia, no supondría ningún problema.

Beso.

Deikakushu dijo...

Claro que se te permite, pero al final me vas a acomplejar, ya verás, jeje. Se que es un tema complejo, realmente sólo quería exponer el experimento, luego que cada uno haga con el lo que quiera. Estoy de acuerdo con lo de la muerte, totalmente.

Alberto Zambade dijo...

A hilo del comentario en el post de la cultura de la transición que me dejaste, debo confesar que me sentí muy orgulloso al verlo.

Al menos con ese post en parte quise honrar a nuestros padres y abuelos, pero también recordar a la juventud de hoy que es nuestro momento de lucha, que es nuestro momento de reivindicar nuestos derechos y que es la hora de la juventud de hoy en recuerdo por la juventud que luchó ayer. Porque juntos podemos hacer que todo cambie, como lo hicieron nuestros padres y abuelos en su momento.

Gracias por la visita amigo... Y gracias por leer también el post del Sentido de morir.

Dark Wish dijo...

La muerte es el fin, de eso no cabe duda, por eso merece la pena vivir la vida de verdad, para luego poder vivir la muerte sin sentir reproches hacia el mundo, hacia uno, hacia todos.
Maravilloso post!
Te sigo desde la oscuridad

Deikakushu dijo...

Dardo: es un placer leerte, y espero que siga siéndolo por mucho tiempo.
Dark Wish: me encanta tu foto, creo que te define muy bien (dentro de lo que nos puede definir una foto, claro)

Anónimo dijo...

Recuerdo que tras aquel accidente, en el que perdí lo que más quería ( el amor de mi vida y al pequeño), cuando por fin pude abrir los ojos, tuve conciencia de haber tenido una ECM, cosa que hay quien dice que no existe, que sabrán ellos.
No sé si encontré el sentido de la vida en esa experiencia, pues solo recuerdo niebla y cosas que no sé muy bien como explicar, pero sé que la muerte no da miedo, que cuando te mueres no sientes, ni temes, ni nada, porque no hay nada.
Es la conciencia de estar vivo lo que hace que la muerte nos preocupe tanto; si fuesemos un poco más conscientes de la fugacidad de la vida y la inexistencia de lo eterno, moriríamos mas felices.

Dry County